○禪師的洗腳石
～獨超物外一禪心
1.
所謂摩尼寶珠，是用來比喻我們的真心佛性。世間所有的人，每天都在忙碌著，所希求的無外乎是榮華富貴。（p15）
2.
有禪語云：念正天堂路，念邪地獄門，萬法由心生，萬事由心滅。一善發動，即是天堂極樂，一惡發動，即是地獄修羅。（p18）
3.
禪道雖是一種無形的東西，但它卻體現在具體的實際行動中。真正做到，才能體現出它的意義，才能體現出修禪人的成果，而不是用無形的言語去修飾它，吹噓自己。
禪的境界是超諸文字語言的，「八風吹不動」，如果沒有真實的證悟，是經不起考驗的。蘇東坡雖然才華超群，但對於「禪」終不免一知半解，最後仍然輸給佛印禪師。（p25~26）
4.
肉眼，是觀看世間萬象長短方圓、青紅皂白的，這種觀看只是表面的、生滅的、現象的，而心眼才能觀察宇宙萬物的本體、實質。這種觀察是普遍的，裏外如一的。（p58）
5.
佛教所云的佈施，要在「不自苦，不自惱」的原則下進行，而且佈施者應該細水長流，不可硬性募化。。學佛之人，如果有禪，不但為自己想，更為別人想。（p60）
6.
禪是徹底自由的，根本無須拘泥於坐或不坐的形式問題。能夠合乎自由的精神才是最重要的。（p94）
7.
俗話說：「錢財之物，生不可帶，死不可取」。禪說：「財不可積，要散，愈散愈多，愈多愈散，決定不能積，久積成病、成惡。」（p96）
禪宗說，高高山頂立，深深海底行。這是說，謙虛乃是一個解決問題的基本因素。若不能清楚地認識自我，因為想有知，就變得接納不了智慧了。所以，想真正成為有智慧的人，一定要謙虛又謙虛。（p100）
禪就是空虛。此空虛非彼空虛也。空即智慧，虛即虛懷。而學禪的目的本就是為清心寡欲、開發智慧、提昇慈悲心的。若心不可靜，糾纏於外物，以世俗的心態去面對事情，又何以修禪？故，心清萬事靜，心不留則影不留，一切皆「空」。（p112~113）
8.
僧說：「山上的花開得很美，美得如錦繡一般；看似靜止的溪水，實際上在不停地流動著。花兒容易凋落，但仍不斷地奔放綻開；澗水雖然流動，溪面卻永遠不變。」（p151）
9.
用心感悟生活，好比一顆明月般純潔的心靈，在平常的事務中也會有深深的幸福。「月到天心處，風來水面時，一般清新味，料得少人知」。有明月之心的人，在這幅「月明風清」的圖畫中，也會感受到清新意味，只是少有人知罷了。在生活的鏡花水月中，無不是人間的道場，在一場遊戲一場夢中，也有美麗的心情。（p155）
10.
所謂「外不著相為禪、內不心亂為定、法理同融為智、性空一如為慧」。「血氣鋼強，則柔之以調和」。「君子役物，小人役於物」。道理可謂多多，遺憾的是總嗟歎那「心靜」為可遇而不可求之物。俗世的煩惱，無不是欲望的使然。困頓其中也就不足惑然了。（p160）
11.
慳吝之人應知喜捨結緣乃發財順利之因，不播種，怎有收成？布施之人應在不自苦、不自惱情形之下為之，否則即為不淨之施。正如一個人的手一樣，攥之為畸，展之亦為畸。只有合展皆具，才為正常，也是正常中的美的體現。（p165）
12.
禪是一種心靈的深層體驗。雖然那道無形的門不容易跨越，但跨越後的禪悟卻是真實不虛的動人境界。故，學不在多，貴在力行。（p184）
後記：
作者係為慕雲居，書上似未特別加以介紹，故除了姓名之外，其餘為：不詳。
（2010年2月2日記於新竹竹北）
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